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道家独特的幸福秘方是什么?

时间:2015-11-20 08:54 0 93 | 复制链接 |
2015-11-17腾讯道学

在如今人与物关系高度紧张的社会现实中,道家思想提倡的淡泊名利、功成身退、安时处顺等处世方法对成功者而言是一帖清醒剂,对失败者而言则是一副治愈良药。


文/涂立贤 刘固盛


一、道教哲学是失败者的哲学?


国内外的一些学者认为道家哲学是失败者的哲学,如李约瑟在《中国科学技术史》中引德效骞的观点:“儒家思想一直是‘成功者’或希望成功的人的哲学。道家思想则是‘失败者’或尝到过‘成功’的痛苦的人的哲学。”林语堂也认为:“每一个中国人当他成功发达而得意的时候,都是孔教徒,失败的时候则是道教徒。”


《中国科学技术史》书影(资料图 图源网络)


这种看法固然有一定的道理,但并不全面。道家哲学之所以能够为“失败者”所亲睐,正说明了它在舒缓精神压力、慰藉苦闷心灵上的作用,正如香港中文大学教授刘笑敢先生所言:“在现实的自由无可追求的时候,继续不懈地奋斗、拼博固然是一种从道义上值得肯定的方向和行为,但是从实际效的角度来看,既然任何人都无法避免无可奈何的既定境遇,那么,在无可奈何的既定境遇降临时,有些人选择不做唐吉珂德,不做殉难的烈士,转而追求纯个人的精神的满足,应该是可以获得理解或同情的,至少是不应该受到谴责的。”


但是这并不是说道家思想对成功者就没有意义了,有学者指出:“道家政治伦理思想是弱者的精神安慰剂,又是维护强者占据优势的特殊堤防。”失败时才想起道家思想,将道家思想作为逃避现实失败的麻醉剂,这样的人并没有体会到道家思想的真谛。在如今人与物关系高度紧张的社会现实中,道家思想提倡的淡泊名利、功成身退、安时处顺等处世方法对成功者而言是一帖清醒剂,对失败者而言则是一副治愈良药。道家的处世方法正是当今社会迫切需要的幸福秘方,它应当成为我们内心的自觉意识,成为我们人生的座右铭。


二、物物而不物于物


如何处理生命与物质的关系?道家认为合理的物欲是维持生命的必然要求,但是若沉迷于物欲则会对人的形体和精神造成极大的损害,故老子大声疾呼:“名与身孰亲?身与货孰多?得与亡孰病?甚爱必大费,多藏必厚亡。”


相比于老子以问代答,希望人们不要过度地追求功名利禄,《庄子》则很洒脱的说:“物物而不物于物,则胡可得而累邪!”控制外物而不被万物所控制,这样有什么外物能够成为生命的负累呢!可惜世人往往沉迷于物欲,伤身害性还执迷不悟。


《吕氏春秋》则将人的生存状态分为四种:“全生为上,亏生次之,死次之,迫生为下。”书中解释这四种状态:所谓全生,即生死耳目口鼻六欲各得其宜。次为亏生,即生命受到某些损害,六欲部分得道满足。再次为死,所有的欲望随之消失。最次为迫生,六欲莫得其宜,而且不利于生命的事物全部出现。这样的生存状态还不如死去!


所求皆不可得(资料图 图源网络)


可见人生在世,最痛苦生存状态不是死,而是所求皆不得,生存环境非常恶劣的勉强求生状态。当然,此处“全生”所谓六欲各得其宜并非指人要放纵欲望。耳目口鼻之欲得到合理的满足则有利于全生,若不得满足或放纵之则于生命就是有害的了。故《老子》第九章言:“持而盈之,不如其已;揣而锐之,不可长保。金玉满堂,莫之能守;富贵而骄,自遗其咎。功遂身退,天之道也。”这对于深陷名利场中的人犹如当头棒喝!


三、上善若水


道家尚水,所以对待生命也主张效法水的精神。《老子》曰:“上善若水。水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于道。居善地,心善渊,与善仁,言善信,政善治,事善能,动善时。夫唯不争,故无尤。”水最具有“道”无为不争的特性。


人都往高处走,水却往低处流,流过高山,淌过平原,因势变形,滋润万物,涓滴汇成江海,成就其广博浩瀚,如“道”一般柔弱不争却成就万物。可惜世人不明此理,锱铢必较,逞勇斗狠,事事争先,却最终落得身心俱疲,甚至两败俱伤。


《老子》举了几个众人皆知却被人忽略的例子来说明柔弱不争也可达到“无为而无不为”的效果:“人之生也柔弱,其死也坚强。草木之生也柔脆,其死也枯槁。故坚强者死之徒,柔弱者生之徒。是以兵强则灭,木强则折。强大处下,柔弱处上。”故老子直言:“我有三宝,持而保之。一曰慈,二曰俭,三曰不敢为天下先。”


四、安时处顺


现实世界充满了机遇与风险,成功与失败,人生也随之起起落落。成功之时,人们往往志得意满,信心满怀,失败之时则萎靡不振,怨天尤人。情绪随着人生的境遇而起起伏伏,这样的状态与道家轻物重生的生命关怀是相违背的,故道家提倡以安时处顺的态度来面对生命的得失成败。


安时处顺(资料图 图源网络)


《老子》言:“道法自然。”道最重要的特性就是自然,人效法天地、大道,故修身处世亦应遵循大道的自然本性,不可强为,更不可妄为。《庄子》说:“得者,时也;失者,顺也。安时而处顺,哀乐不能入也。”安时处顺、哀乐不入的境界被庄子称为“悬解”,这样的境界只有至人、圣人才能达到,但它透露出来的人生指导意义是可以为我们提供某些启示的。安时处顺,就是要求遵循道的规律去为人处世,特别是在逆境中能够达观地面对人生,在困苦中求得生命的安顿。


我们还要注意的是,安时处顺,并非消极的逆来顺受,也不是不思进取,而是主张适性而为,各尽其才,正如《庄子》所言:“鱼处水而生,人处水而死。彼必相与异,其好恶故异也。故先圣不一其能,不同其事。名止于实,义设于适,是之谓条达而福特。”即每个人都能够找到自己的社会位置,做到才无所弃,各遂其性,则幸福自来。


安时处顺,提示人们用一种平和、坦然的心态对待自己的生命,对待生命中的得失成败,正如张载所言:“富贵福泽,将厚吾之生也;贫贱忧戚,庸玉汝于成也。存,吾顺事;没,吾宁也。”清代名医尤乘深得道家养生之妙,在其养生著作《寿世青编》中总结其养生之法曰“未事不可先迎,遇事不宜过扰。既事不可留住,听其自来,应以自然,任其自去,忿怀恐惧,好乐忧患,皆得其正,此养之法也。”


这就是说事情还没有发生的时候不要杞人忧天,事情发生了不宜过于忧虑,事情已经过去了就不要在想,万事顺其自然,喜怒哀乐,节之有度,这才是养生之道!当我们将道家的处世哲学内化为我们自觉的处世原则,自然可达到“不以物喜,不以己悲”的境界!(编辑:怀霜)


(腾讯道学独家稿件,未经授权不得转载,作者涂立贤、刘固盛。)

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